Nuestra situación, entre Babel y Pentecostés

P. Brueghel, La torre de Babel (1563), Museo de Historia del Arte, Viena


(La figura recuerda, a propósito, al Coloseo romano, testigo de tantos mártires. Los pisos no siguen líneas horizontales sino una espiral perpendicular al terreno inclinado. La inestabilidad se muestra en el hecho de que hay algunos arcos derrumbados. Aunque se ha llegado hasta arriba, la base del edificio no está acabada)

Cuando según la Biblia, los hombres intentaron hacer una ciudad sin Dios (Babel: cf. Gn 11), sus lenguas quedaron confundidas. Cuando los apóstoles de Jesús recibieron el Espíritu Santo, los que les oían predicar les entendían “cada uno en su propia lengua” (cf. Hch. 2, 6-11). Ni Babel ni Pentecostés son acontecimientos meramente pasados: seguimos viviendo en ellos. Así lo ha dicho Benedicto XVI en su homilía del 27 de mayo.

      Después del Concilio Vaticano II, Louis Bouyer hacía notar que la vocación de Abraham (cf. Gn. 12) le prepara, a través de una peregrinación por el desierto, para la fundación de otra ciudad, contrapuesta a Babel. Una ciudad que Dios mismo construirá para los hombres con horizonte universal, y que se podrá considerar para siempre la familia de los hijos de Abraham (cf. L’Église de Dieu, ed. Du Cerf, Paris 1970).
 

Contraposición entre Babel y la Iglesia

     Así es, porque la Iglesia camina, desde Pentecostés, en la dirección contraria a Babel. Su misión consiste en transmitir la llamada de Dios Padre, que quiere convertir a los hombres en hijos, y por tanto en hermanos bien unidos entre sí; pues sólo la comunión con Dios hace posible la unión y la comprensión de los hombres entre sí.

      Explica el Papa nuestra experiencia cotidiana: “Todos podemos constatar que en nuestro mundo, aunque estamos cada vez más cerca uno del otro con el desarrollo de los medios de comunicación y las distancias geográficas parezcan desvanecerse, la comprensión y la comunión entre las personas es con frecuencia superficial y difícil. Permanecen desequilibrios que no raramente llevan a conflictos; el diálogo entre las generaciones se hace costoso y a veces prevalece la contraposición; asistimos a hechos cotidianos en los que parece que los hombres se están volviendo más agresivos y desabridos; comprenderse parece demasiado comprometido y se prefiere permanecer en el propio yo, en los propios intereses”.

      Así las cosas, se pregunta Benedicto XVI: “¿Podemos encontrar verdaderamente y vivir aquella unidad que necesitamos?”

      En la línea que comenzaron los padres de la Iglesia, en los primeros siglos, el Papa interpreta el relato de Pentecostés (cf. Hch 2, 1-11) sobre el trasfondo de la historia de Babel (cf. Gn 11, 1-9), aquella torre que los hombres quisieron construir al margen de Dios. Y Benedicto XVI subraya, de un modo bien gráfico y actual, las consecuencias que hoy llamaríamos “antropológicas” y “eclesiológicas”; es decir, lo que sucede entre los hombres cuando se “olvida” a Dios y la relación que ello tiene con la Iglesia. 

 
Actualidad de Babel

      “¿Qué era Babel?”, se pregunta el Papa. Y responde, en primer lugar: “Es la descripción de un reino en el que los hombres han concentrado tanto poder que piensan que no han de referirse a un Dios lejano y que son suficientemente fuertes para poder construir ellos solos un camino que lleve al cielo, para abrir sus puertas y ponerse en el lugar de Dios. Pero justamente en esta situación sucede algo extraño y singular. Mientras los hombres están trabajando juntos para construir la torre, de repente se dieron cuenta de estaban construyendo uno contra el otro. Mientras intentaban ser como Dios, corrían el peligro de no ser ya siquiera hombres, porque habían perdido un elemento fundamental del ser persona humana: la capacidad de ponerse de acuerdo, de comprenderse y de trabajar juntos”.

      A continuación, la comparación entre Babel y nuestra situación se hace aún más clara: “Este relato bíblico contiene una verdad perenne; lo podemos ver a lo largo de la historia, pero también en nuestro mundo. Con el progreso de la ciencia y de la técnica hemos llegado al poder de dominar fuerzas de la naturaleza, de manipular los elementos, de fabricar seres vivos, llegando casi al mismo ser humano. En esta situación, rezar a Dios parece algo ya pasado, inútil, porque nosotros mismos podemos construir y realizar todo lo que queramos. Pero no nos damos cuenta de que estamos reviviendo la misma experiencia de Babel. Es verdad, hemos multiplicado las posibilidades de comunicar, de tener informaciones, de transmitir noticias, pero ¿podemos decir que ha crecido la capacidad de comprenderse o quizá, paradójicamente, nos entendemos cada vez menos? Entre los hombres ¿no parece tal vez insinuarse un sentido de desconfianza, de sospecha, de temor recíproco, hasta llegar a convertirnos en peligrosos uno para el otro?”. 


Pentecostés: un corazón nuevo y una comunicación nueva

      La respuesta a esta pregunta la encontramos, según Benedicto XVI, en la Escritura: “La unidad sólo puede existir con el don del Espíritu de Dios, el cual nos dará un corazón nuevo y una lengua nueva, una capacidad nueva de comunicar”. En la mañana de Pentecostés, el Espíritu Santo se posó sobre cada uno de los discípulos y “encendió en ellos el fuego divino, un fuego de amor capaz de transformar. Desapareció el miedo, el corazón sintió una nueva fuerza, las lenguas se soltaron u comenzaron a hablar con franqueza, de modo que todos pudieran comprender el anuncio de Jesucristo muerto y resucitado: En Pentecostés, donde había división y desconocimiento, nacieron la unidad y la comprensión”.

      Esto tiene también consecuencias para los cristianos y para el modo en que hemos de sabernos, sentirnos y vivir como familia de Dios, como Iglesia. Según Jesús, la Iglesia es el lugar de la unidad y de la comunión en la Verdad (cf. Jn 6, 13). Jesús, señala el Papa, “nos dice que actuar como cristianos significa no cerrarse en el propio ‘yo’, sino orientarse hacia el todo; significa acoger en sí mismos a la Iglesia toda entera, o, todavía mejor, dejar interiormente que ella nos acoja. Entonces, cuando yo hablo, pienso, actúo como cristiano, no lo hago cerrándome en mi yo, sino que lo hago siempre en el todo y a partir del todo”. 


Dos amores hicieron dos ciudades

      Tal es, continúa observando, la obra del Espíritu Santo, que es Espíritu de unidad y de verdad: “Nosotros no crecemos en el conocimiento cerrándonos en nuestro yo, sino solamente llegando a ser capaces de escuchar y compartir, solamente en el ‘nosotros’ de la Iglesia, con una actitud de profunda humildad interior”.

      Y así queda clara la contraposición actualísima entre Babel y Pentecostés, de una forma que recoge a la vez la situación del mundo (ahora y en todos los tiempos), y la misión de los cristianos, cuando viven en la unidad y en la verdad de su “ser Iglesia”:

      “Donde los hombres quieren hacerse Dios, solamente pueden ponerse uno contra el otro. En cambio donde se situán en la verdad del Señor, se abren a la acción de su Espíritu que les sostiene y les une”. Esto lo confirma San Pablo al contraponer las “obras de la carne” al “fruto del Espíritu Santo” que comienza por el amor, la alegría y la paz (cf Ga 5, 22). Nos parece estar leyendo a San Agustín: '”Dos amores hicieron dos ciudades. El amor a sí mismo hasta el olvido de Dios hizo la ciudad terrestre; el amor a Dios hasta el olvido de sí mismo hizo la ciudad celeste'” (cf. De Civ. Dei, XIV, 28). Y quizá aluda también a esto la historia de “las dos torres” (que podrían ser Minas Tirith y Barad-dur), en El Señor de los anillos, de Tolkien. 

(publicado en www.cope.es, 4-VI-2012)

Conciudadanos de los santos en la vida ordinaria

En su discurso de inauguración en el sínodo sobre los jóvenes, Francisco ha citado estas palabras del Concilio Vaticano II: «Se puede pensar con toda razón que el porvenir de la humanidad está en manos de quienes sepan dar a las generaciones venideras razones para vivir y razones para esperar» (Gaudium et spes, 31).

Hace dos semanas les decía a los jóvenes lituanos: “Somos cristianos y queremos lograr la santidad. Apostad por la santidad desde el encuentro y la comunión con los demás, atentos a sus necesidades” (Discurso en Vilna, 22-IX-2018).

Carlos María Galli ha expresado bien el “lugar” de la ciudad en la evangelización (cf. Dios en la ciudad, Barcelona 2014, cap. I). El hombre es un ser llamado a convivir con otras personas para alcanzar su vida plena en comunión con los otros. Por eso es un ser para la “polis”, la ciudad.

El cristianismo nació y vivió durante muchos siglos sobre todo en las ciudades y en las casas de familia de aquellos “ciudadanos” que, sin dejar de serlo, se iban convirtiendo, al mismo tiempo, en “conciudadanos de los santos y familiares de Dios” (Ef. 2, 19).

Constructores de comunión

 (Invitación a la relectura de la encíclica Magnifica humanitas) 

Con el verano de por medio, ha pasado suficiente tiempo para poder realizar una lectura sosegada de la primera encíclica de León XIV: Magnifica humanitas (15-V-2026). Un texto cuyo tema no es la inteligencia artificial, sino, como reza el subtítulo, “la custodia de la persona humana en un tiempo de inteligencia artificial”.

Al mismo tiempo, señala cómo debe ser la contribución de los cristianos a la construcción de una ciudad más humana y fraterna. El preludio y el finale enmarcan las sinfonías. Vale la pena prestar especial atención al momento inicial y al final de la encíclica, aunque sean breves, para captar bien el contenido de su mensaje.


El preludio: ¿Babel o Jerusalén?

En la época de León XIII lo nuevo era la revolución industrial con sus avances y riesgos. Hoy, dice el Papa, necesitamos realizar un “discernimiento compartido” que nos ayude, en este “cambio de época” a responder algunas preguntas fundamentales: “¿Hacia dónde vamos? ¿Hacia qué meta deseamos orientarnos? ¿Qué dirección elegir como comunidad humana y como pueblos?” (n. 6).

Para edificar responsablemente en nuestro tiempo, el Papa propone dos “imágenes” bíblicas: la construcción de la torre de Babel (cfr. Gn 11, 1-9) y la reconstrucción de los muros de Jerusalén (cfr. Ne 2, 6) después del exilio en Babilonia (cfr. n. 7-10).

“La primera elección no es entre un ‘sí’ o un ‘no’ a la tecnología, sino entre construir Babel o reconstruir Jerusalén: entre un poder que pretende dominar el cielo y un pueblo que, en presencia de Dios, se pone a trabajar unido para levantar de nuevo las murallas de la convivencia fraterna” (n. 9).

Afirma León XIV que precisamente “esta obra compartida” es la expresión de la forma de construir propia de los cristianos: “Orientar la acción hacia Dios, para que, bajo su luz, el pluralismo no se disperse en el desorden, sino que, en la práctica de la sinodalidad, se convierta en el espacio en el que la humanidad recupere sus cimientos sólidos y su fin último” (n. 10).

Se perfila así, podría decirse, una antropología cristiana del trabajo, que culmina en el don de la Ciudad de Dios definitiva: el Cielo, el Reino de Dios consumado, la Iglesia, comunión de los santos en un mundo reconciliado y transformado. “Esta visión de gracia es para nosotros, los cristianos, una llamada a trabajar juntos, cultivando una vida común pacífica, justa y digna en las ‘ciudades’ de hoy” (Ibid.).

Para leer más (enlace a la web de la revista "Omnes", 2-IX-2026).

Una lengua que todos pueden comprender

Se dice que cada idioma que alguien conoce le abre a un mundo nuevo. Los idiomas unen, pero a veces también separan. En su audiencia del 22 de mayo, el Papa Francisco habló de un idioma nuevo, de una lengua universal que todos pueden comprender. Y lo dijo explicando la misión evangelizadora de la Iglesia, a partir del Credo: “Creo en la Iglesia, una, santa, católica y apostólica”. 

En la oración salimos de nosotros mismos

M. Chagall, El retorno del hijo pródigo (1976). 
(para agrandar la imagen)

Ha vuelto el hijo pródigo (cf. Lc. 15, 11 ss). Mientras Rembrandt pinta la escena con muy pocas personas, en la intimidad de la familia, Chagall la sitúa en la plaza de la localidad. Todos participan en la fiesta del reencuentro, con una alegría inmensa. La escena tiene lugar idealmente en la ciudad natal del pintor (Vitebsk). Al fondo, en blanco, la catedral ortodoxa, con su cúpula en bulbo; delante, la casa familiar, en rosa, con tres ventanas.
      Arriba a la izquierda, el potente sol, que todo lo ilumina, y el gallo rojo, típicos de Chagall. Si se agranda la imagen, debajo se ven los músicos: un violinista con los brazos abiertos y otro que toca el shofar, cuerno de carnero que se toca en las fiestas judías de Año nuevo y del perdón. Un hombre sostiene el rollo de la Torá. Más abajo otro abre un libro, quizá de oraciones. Detrás del hijo, hay un bosquejo de una pareja de novios, y más claramente una joven de falda roja (¿un primer amor?) ofreciendo un ramo de flores, mientras mira al espectador, como invitándole a entrar en la escena. 

Sólo el amor mueve el mundo

Thomas C. Lehr, Veni Creator Spiritus (abstract paintings)
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La multiplicidad de colores puede verse

como reflejo de la diversidad de dones y gracias 

que el Espíritu Santo ha repartido en la naturaleza y en las personas, 

y que encuentran su sentido pleno en el cristianismo

En el último verso de su Divina Comedia, dice Dante que “el amor mueve al Sol y las demás estrellas”. Alguien replicará que al mundo le mueven sobre todo los intereses, el dinero, el poder, etc. Otros pensarán que al mundo le mueven las ideas. Pero lo que de verdad mueve al mundo es el amor. 

      Esto se aclara plenamente cuando se vive y se comprende la fe cristiana. Lo explicó Benedicto XVI en su homilía de Pentecostés (12-VI-2011), en tres pasos: el Espíritu santo (tercera persona en Dios, uno y trino, amor del Padre y el Hijo, persona-amor en Dios), es el vínculo entre lo humano y lo divino; Jesucristo es la manifestación de la verdad del amor; la Iglesia es comunidad de amor (y, por tanto, de amistad y de alegría). 


El Espíritu Santo, vínculo entre lo humano y lo divino
 
      Primero el Espíritu Santo. “El Espíritu creador de todas las cosas, y el Espíritu Santo que Cristo hizo descender desde el Padre sobre la comunidad de los discípulos, son uno y el mismo: creación y redención se pertenecen mutuamente y constituyen, en el fondo, un único misterio de amor y de salvación. El Espíritu Santo es ante todo Espíritu Creador y por tanto Pentecostés es la fiesta de la creación”. 
 
      Esto, según el Papa, tiene como consecuencia una visión positiva del mundo y de Dios que lo creó por amor. “Para nosotros los cristianos, el mundo es fruto de un acto de amor de Dios, que hizo todas las cosas y del que Él se alegra porque es “algo bueno”, “algo muy bueno”, como nos recuerda el relato de la Creación (cf. Gn 1,1-31)”. 
 
      Si Dios es bueno, y si el mundo (el ser creado) es un acto del amor de Dios, entonces no es verdad lo que a veces se dice de Dios: que no se le puede conocer, que está lejos de nosotros, que si permite el mal, entonces no es bueno... “Por ello, Dios no es el absolutamente Otro, innombrable y oscuro. Dios se revela y tiene un rostro. Dios es razón, Dios es voluntad, Dios es amor, Dios es belleza”. Dios es amor que se comunica y se entrega en su Espíritu, tanto al crear todas las cosas como al enviárnoslo en Pentecostés. 
 
     En definitiva, cuando surgen la preguntan: ¿cómo compaginar la vida diaria con la fe, la historia humana y la salvación, las realidades terrenas (el trabajo, el amor humano, la búsqueda de la justicia) y lo propiamente divino (la santidad, la eternidad, la gracia)?, la respuesta viene luminosa: con el Espíritu Santo. Y no es una “escapatoria piadosa”, porque Él es el amor que hace participar de la santidad divina (por la oración y los sacramentos) y conduce al amor del prójimo. 


Jesucristo, rostro humano del amor

      Segundo, Jesucristo como “rostro” humano del amor. San Pablo dice que el Espíritu Santo nos lleva a reconocer que “Jesús es el Señor” (cf. 1 Co 12, 3b), lo que es un resumen del Credo. Observa Benedicto XVI que esa expresión se puede leer en dos sentidos: “Jesús es Dios, y, al mismo tiempo, Dios es Jesús. El Espíritu Santo ilumina esta reciprocidad: Jesús tiene dignidad divina, y Dios tiene el rostro humano de Jesús. Dios se muestra en Jesús, y con ello nos da la verdad de nosotros mismos”.

      Esa Verdad que es y nos comunica el Espíritu Santo –la Verdad del amor– es transformadora y unificante, respetando lo diverso de las culturas, de las lenguas, de las mentalidades: “La multiplicidad se hace unidad multiforme, del poder unificador de la Verdad crece la comprensión”. Donde estaba Babel (la confusión) surge la nueva comunidad que es la Iglesia, familia de Dios.

      Con otras palabras: el amor de Dios, que une y da vida, se nos da en el Espíritu Santo para que seamos una sola familia que trae la unidad y la vida al mundo. Y esto no es una teoría puramente espiritual, inventada para conseguir poder o influencia, una especie de mística política. Es el horizonte realista, bello y posible, que se ofrece en el Evangelio, y que se puede alcanzar por medio de la fe (don de Dios que suscita nuestra oración) y los sacramentos. 


La Iglesia, comunidad de amor

     Tercer punto, la Iglesia, comunidad de amor (y por tanto de amistad y de alegría). Para explicar la íntima unión entre Jesús, el Espíritu Santo y el Padre, el Evangelio de San Juan representa al Espíritu como el soplo de Jesús resucitado (cf. Jn 20, 22), en recuerdo del soplo divino que dio vida al primer hombre en la creación (cf. Gn 2, 7).

     El aliento y el fuego del Espíritu Santo, y con Él la nueva Ley del amor (cf. Hch 2, 2-3; Ex 19, 18) nos llega a los cristianos por la fe y los sacramentos.

     El libro de los Hechos nos habla de los primeros frutos de la venida del Espíritu Santo (cf. Hch 2, 9-11), su poder unificador y vivificador, en aquel grupo de hombres y mujeres que configuraron la Iglesia naciente y se esparcieron por el orbe conocido. Nos quiere decir que “la Iglesia es católica desde el primer momento, que su universalidad no es fruto de la inclusión sucesiva de comunidades diversas. Desde el primer instante, de hecho, el Espíritu Santo la creó como Iglesia de todos los pueblos; ésta abraza al mundo entero, supera todas las fronteras de raza, clase, nación; abate todas las barreras y une a los hombres en la profesión del Dios uno y trino”.

     Esto confirma lo que confesamos en el Credo: “Desde el principio la Iglesia es una, católica y apostólica: esta es su verdadera naturaleza y como tal debe ser reconocida. Es santa no gracias a la capacidad de sus miembros, sino porque Dios mismo, con su Espíritu, la crea, la purifica y la santifica siempre”. Y todo ello conduce a la alegría, porque Cristo –el “Amigo perdido”– sigue vivo, ha vencido a la muerte y está con nosotros para darnos la alegría como don del Espíritu Santo.

     En otros términos: la Iglesia surge por la venida del Espíritu Santo, como comunidad de amor. Es la comunidad y la familia de Jesús, Verbo encarnado que sigue dando vida a cada cristiano y al mundo, por la fe, los sacramentos y el amor.

     Por eso la familia de Dios es también el lugar de la amistad y de la alegría. Pero, atención. Esto no quiere decir que el programa cristiano sea “eclesiastizar” el mundo. La misión de la Iglesia y de cada cristiano es abrir a cada persona y al mundo –en su verdad, bondad y belleza– a ese Dios, que es Amor, “Deus caritas est”, y, por tanto, al amor. Por ahí va la solución a todas las “crisis”. El amor, con hechos, es lo que mueve de verdad al mundo, Otras cosas no lo mueven, a veces lo paralizan o lo tuercen. 

(publicado en www.analisisdigital.com, 16-VI-2011)

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Veni Creator Spiritus, de la Sinfonía n. 8 de Mahler

Teología centrada en la evangelización

En su visita a la Facultad de Teología de Nápoles (21-VI-2019), el papa Francisco ha querido destacar la dimensión evangelizadora de la teología como necesidad en el momento actual, para la teología misma y para el servicio que presta a la Iglesia y a la sociedad.

Celebrar la vida

Lisa Ellis, Llenos del Espíritu Santo
(www.ellisquilts.com/worship_quilts.htm)

El Evangelio (que significa buena noticia) es también una gran noticia sobre la vida humana. Nos dice que es un don precioso de Dios, que hay que recibir, cuidar y celebrar.

     El domingo 16 de junio el Papa Francisco ha presidido la eucarístía de la Jornada sobre el “Evangelio de la Vida”. De este modo ha querido en el Año de la Fe, dar gracias a Dios por el don de la vida humana y proclamar el mensaje cristiano sobre la vida (el “Evangelio de la Vida” es el título de la encíclica de Juan Pablo II en 1995). Desarrolló su exposición en tres puntos: la Biblia y el Dios de la Vida, Jesucristo y el Espíritu Santo nos traen la vida, seguir a Dios lleva a la vida.

Carácter y madurez del cristiano

El cristiano tiene un propio carácter, en el sentido de conjunto de cualidades que le distinguen, por su modo de ser y de obrar, de los demás, a la vez que le permiten relacionarse con ellos y servirles. La visión cristiana del hombre (antropología cristiana) se deduce del encuentro con Dios en Cristo. La fe cristiana se traduce en el amor, que significa propiamente no vivir para nosotros mismos, sino para Él, y con Él, para los demás. Esto supone una mirada nueva al hombre y al mundo, y en buena parte se concreta en las virtudes. Es un modo de ver las cosas y de trabajar que ayuda a la madurez personal a la vez que tiene una importante dimensión social, y también ecológica.